Ens situem en un present confús. Com se sent dir per les xarxes, tenim la sensació que això no és real perquè és la primera vegada que passa una cosa real, una cosa que afecta a tots. S’insisteix que el virus en si no distingeix nacions, classes o grups socials, pensaments polítics; pot ser que el virus no ho faci, però l’afecció de la pandèmia no és la mateixa per a tothom. Convertir cada persona, grup i societat en partícip d’aquest “nosaltres que som tots” és, a més d’una via de canalització de les decisions governamentals, una definició del ciutadà que, en alguns casos, sembla exigir-li donar l’esquena al seu context més íntim, a les tensions específiques amb les que brega. A Santa Marta (Colòmbia), un pare de família incompleix el confinament fins a tres vegades per sortir a vendre, amb el seu negoci informal, i poder donar menjar a la seva esposa i els seus tres fills. Vista la seva insistència, se li condemna a arrest domiciliari vigilat. El senyor se suïcida. El cas, la realitat profunda no la tractarem aquí, posa de manifest com aquest subjecte abstracte de recent creació està, per endavant, en tensió amb els subjectes que viuen, que tenen la seva pròpia història, condicions, problemàtiques i fins i tot aspiracions. I aquesta tensió sembla ser avui el principal impacte de la pandèmia [i de la “nova normalitat” que imposarà].
La incertesa és, en el subjectiu, principalment un buidatge del sentit del present per un tomb pel qual el futur deixa de ser projectat amb claredat (encara que sigui una claredat utòpica). Poèticament, Galeano descrivia la utopia com un horitzó al que mai s’arriba però motiva a caminar. El desdibuixament d’aquest horitzó per la incertesa congela l’acció del present. És més, per a molts, el futur només rau en la llibertat (encara que relativa) de l’acció en el present, ja que és aquest l’únic temps de què disposen. El pare de família que es va suïcidar a Santa Marta va veure col·lapsar la seva temporalitat en la tancada de la mateixa manera que aquell famós indígena es va suïcidar a la presó perquè era incapaç de projectar un canvi en les seves condicions de vida. L’esperança resideix en el futur. Mitjançant ell, el subjecte pot modelar-se a si, projectar-se i sentir-se amo de, com a mínim, el seu devenir: encara que no domini les circumstàncies del present i tampoc les del futur, en la cadena entre totes dues, es troba la seva pròpia decisió.
La gestió entre els dos pols de la cadena és la gestió entre una realitat i la virtualitat que ella conté, el centre no és altre que el subjecte vivent. La importància psicològica d’aquesta gestió ha estat posada en evidència en situacions de confinament, com van ser els camps de concentració i la privació de temporalitat que van suposar. “Un dia durava més que una setmana”, explica Viktor Franco a L’home a la recerca de sentit. El psicoanalista, que va viure l’experiència en carn pròpia, reflexiona sobre la gestió humana d’una experiència tal i el desenvolupament d’una recerca de sentit en la vivència de l’absurd. Estima que, en absència total de futur (si no era altre que la mort), el sentit no està més enllà de la vivència del temps, no és un futur ni tan sols un avenir, sinó que és immanent a l’experiència de sentit que és la vida i és aquí on aquesta pot mantenir-se. Explica el cas d’un home que va somiar repetidament que el 31 de març s’acabaria aquest pesar per a ell. Tenia tanta fe en la seva visió que, arribat el dia, i encara en el camp de concentració, va morir entre deliris. L’acord entre creença i supervivència, entre ment i cos, idea i organisme, és patent i aquí ens trobem davant d’una dimensió superlativa l’impacte de la pandèmia.
Diverses veus apunten avui a la realització del sentit de la pandèmia des del quedar-se a casa: davant de la falta de mobilitat espacial, se’ns obre la disponibilitat del temps (al revés dels nostres estils de vida habituals). Ara bé, aquest temps no hauria de ser entès novament com un “recurs” a gestionar, invertir, gastar. La vivència de la temporalitat és una relació íntima i afectiva; per això, no ha de correspondre amb la temporalitat de passat, present i futur, ni la temporalitat de la projecció, les quals requereixen del futur com a marc d’acció del present. Es tracta, més aviat, de trobar-se cada un a si mateix en “el seu” temps. Aquest tipus de temporalitat no sotmet a subjecte ni ho predetermina, no li fa dependent de futuribles, sinó que tots dos semblen conformar-se a la vegada. Dogen (monjo de segle XIII que va establir la pràctica zen des d’una relació íntima i immanent amb l’existència entesa des de la temporalitat) afirmava que cada existent conté el seu temps en si, fins el punt que els termes ‘existència’ i ‘temps’ són un de sol: ‘uji‘. Segons la seva filosofia, és en el fer del dia, en la posició en el moment present, com sorgeix la virtualitat com actualitat. L’exercici consisteix a actuar aquí ara, sense que hi hagi futur de convocar o assolir. La decisió de present crea el temps mateix.
Alessandro Frezza, en el seu relat “El capità i el mosso”, explica la història d’un capità que procura donar una lliçó a un noi explicant-li la seva pròpia quarantena de set anys, temps en el qual, privat de la seva llibertat, i creient que serien només 20 dies, és imposar el desenvolupament d’hàbits com menjar menys i millor, depurar els pensaments mal sans, parlar bé als altres, llegir, fer exercici, etc. Finalment, la seva situació es va allargar fins a privar, també, d’aquella primavera,
“Però jo havia florit igualment, m’havia emportat la primavera dins del meu ser i ningú, mai més, podrà arrabassar-me-la”
Més enllà de pensar l’hàbit com modelatge, el crucial aquí és que la primavera ja no és temps fora de l’existència del capità, sinó que aquesta es viu en el dins de la seva noció de subjecte gràcies a la pràctica de la seva pròpia relació amb la temporalitat. Reflexionar sobre aquest temps viscut i la seva eficàcia psicològica marca la distinció entre el suïcidi i la floració del subjecte, i tots els seus termes intermedis (inclosa la pandèmia global de la depressió). És la resolució, mitjançant la gestió de la temporalitat, de la mateixa tensió entre el subjecte passat i el subjecte de l’emergència, l’íntim i el social, el que li fa sorgir com un nou subjecte que constitueix el seu futur. Si interpretem contínuament la temporalitat dels impactes i de les solucions en termes de causes, conseqüències, dissenys projectables, probabilitats i estratègies, restem importància al subjecte de la vivència del temps, que és qui es transforma a si i engendra avenir.
*Yaiza Ágata Bocos Mirabella Teòrica de l’art especialitzada en les pràctiques en què es degusta, ha col·laborat amb artistes com Antoni Miralda, Ferran Adrià o César Martínez. Actualment, és doctoranda FPI 2016 per Estètica i Teoria de les Arts (UAB) i imparteix classes d’Estètica Gustatoria en el Màster de Filosofia Contemporània. En la seva tesi al voltant de la figura de comensal en l’art, aprofundeix en qüestions com la formació de la subjectivitat o el coneixement com a procés les quals, paral·lelament, l’han portat a reflexionar sobre la investigació creativa. Forma part del grup d’innovació docent Art a Curs i és secretària de redacció de la revista de filosofia Enrahonar.
Catalunya Plural, 2024 
