Aquesta sindèmia va més enllà d’una emergència mèdica i és també reveladora d’altres problemes existents en la nostra societat: desigualtats, bretxa digital, oblit en la cura de persones vulnerables, manca de recursos sanitaris. Us cal, doncs, una altra vacuna més efectiva que la metgessa i no vindrà de la mà d’especialistes sanitaris. Ens ha confrontat amb alguna cosa que Lacan va designar com l’horror al saber, aquesta empenta a ignorar el que preferim desconèixer: la precarietat social, la degradació del cos o la mort. Per això, per limitar aquesta passió per la ignorància, convé aprendre alguna cosa del que ha passat. Sense ànim d’exhaustivitat, voldria compartir algunes reflexions que amplio en el meu llibre “El mundo pos-Covid. Entre la presencia y lo virtual”.
Encara habitem un cos
El transhumanisme postula que l’ésser humà aconseguirà anar eliminant els aspectes nocius que li condicionen fins que es produeixi un canvi en la mateixa naturalesa o condició humana, que ja no serà la mateixa. Per a això, la tecnologia és clau i estan convençuts que, gràcies a ella, l’envelliment podria aturar-ho i fins i tot revertir-se. La pandèmia ens ha retornat, per contra, a la realitat de tenir un cos -no reductible al seu avatar digital- vulnerable a elements externs i a la seva pròpia degradació natural. Per això, hauríem de prendre nota, per al futur post-COVID, del valor de la sanitat com a bé públic.
No és món per a ‘vells’
Un elevat percentatge (50%) dels morts han estat persones grans allotjades en residències. Hem descobert les condicions de precarietat en què es trobaven, igual que els seus treballadors. Una societat que no accepta la mort difícilment podrà gaudir de la vida. És una paradoxa que acollim de bon grat la bellesa sublimatòria de l’art creat per persones grans i al temps vam decidir, en nom de variables tan relatives com la qualitat de vida o el valor social, que podem “invertir” almenys a protegir el seu desemparament. La raó, segurament, no és altra que la taca que apareix a la cara quan els mirem, aquesta taca que, com en el quadre d’Holbein “Els ambaixadors”, oculta mitjançant una anamorfosi la calavera com a encarnació de la mort. Preferim no saber de la mort i ens anestesiem per a això.
L’essencial en les nostres vides
Quan una crisi important ens toca de prop descobrim les politges i maquinària invisible que feia girar allò que resulta essencial en les nostres vides. Aquesta vegada han estat els sanitaris, els transportistes, els agricultors i ramaders, els riders, els treballadors del sector alimentació, els policies, els serveis socials. Molts d’ells comparteixen una situació de precarietat laboral, altres d’una pressió assistencial i un descuit greu en la cura -per part dels seus responsables- d’aquesta funció essencial que exerceixen. La paradoxa és que ells i elles s’exposen en major mesura, per la necessitat de posar el cos com a tret de la seva essencialitat, a contagiar-se.
La pandèmia ens està ensenyant que aquesta condició d’essencial descuidat no canviarà substancialment en el futur post-Covid: la presència serà un luxe. Molts hauran d’acontentar amb els aplaudiments, els minuts de glòria que els mitjans els van dedicar i l'”empatia” de les empreses líders. Però la pregunta és si l’essencial en les nostres vides és aquesta empatia forçada (“Tot anirà bé”, “Junts sortirem”) o el reconeixement ple d’aquests fluxos invisibles que s’ocupen del que faria possible una vida digna. I, per això, sembla que l’entropia capitalista no és molt útil, necessita que l’Estat aparegui per protegir els seus ciutadans i mutualitzar el risc. És la constatació que fem a cada crisi greu (2008), sense que per això els mecanismes de regulació, propis de la cosa pública, avancin prou.
L’odi (i les seves bombolles) està a la base del llaç social i de la seva polarització
Més que l’amor, el que ens uneix és l’odi. La repetició de les fractures i segregacions, animada per alguns dirigents, és la llei constitutiva dels llaços socials i el fonament d’aquestes bombolles d’odi animades pel digital (càmera d’eco i filtres bombolla). La polarització social i política en la qual vivim és una conseqüència d’això i no sembla que la pandèmia vagi a suturar. Ha trobat en l’odi seva fórmula principal per negar la nostra pròpia fragilitat. No es nega l’existència de virus, es nega el que aquest virus, en contacte amb el cos, mostra: que naixem en el desemparament original i que, només fent-nos càrrec d’ell, i en el llaç amb l’altre, podem sobreviure. Negar aquesta evidència és un veritable frau, sobretot per a un mateix.
El valor de la presència
Vam concloure amb bones notícies. L’odi de si mateix no es cura sol, alimenta la por que nodreix les polítiques segregatives, dibuixant aquest paisatge idíl·lic (i impossible) d’harmonia i higiene social, tan car al neofeixisme actual. L’odi de si mateix requereix un treball de cada un per subjetivar-ho i donar-li una altra destinació menys destructiva, més sublimatori. Per això, saber una mica més de nosaltres, del que ens agita i inquieta, connectar amb la nostra manera -sempre singularment de ser fràgils, pot funcionar com a vacuna enfront de l’odi que destil·lem. Trobar una fórmula que ens permeti passar de la paranoia, que apunta a l’altre, a certa assumpció de la pèrdua inevitable, de la qual fer sorgir una altra cosa, amb l’altre.
Una de les primeres respostes a aquesta constatació brutal del que vulnerable ser, sens dubte, l’allau d’iniciatives de cooperació: en la investigació sobre el virus i les vacunes; en la col·laboració ciutadana per auxiliar els més vulnerables; en les xarxes socials com a instrument de participació social col·laborativa. Es va fer palès que ens necessitem els uns als altres perquè només junts tindrem opcions de sortida. És allà on la presència -sense ignorar el virtual- cobra tot el seu valor.