El mundo se detiene unos instantes cada 27 de enero para recordar a las víctimas del Holocausto; la Shoah, en hebreo. Una conmemoración para aquellos que sufrieron el horror con el fin de mantener viva la memoria y evitar que la sombra del nazismo vuelva a resurgir. Hay que educar desde la memoria para intervenir críticamente sobre el presente y abrir la esperanza en un futuro en el que Auschwitz no vuelva a ser posible. ¿Cómo se relacionan los jóvenes con el hecho más traumático de la historia contemporánea europea? ¿Cómo podemos evitar la banalización de las conmemoraciones y hacer del acto de memoria un motor de acción sobre el presente? Con motivo del 75 aniversario de la liberación de Auschwitz, entrevistamos a Piotr Cywiński, director del Museo y Memorial de Auschwitz-Birkenau, un lugar que no sólo es historia, una historia, un mensaje o un aviso. Auschwitz representa el verdadero sufrimiento humano, la tristeza y la muerte.
¿Por qué enseñar el Holocausto? ¿Y qué papel puede tener la escuela en la memoria de la Shoah?
Las generaciones cambian, los sobrevivientes nos abandonan, aparecen nuevos vectores de contenido, la distancia de los hechos aumenta en la historia de Europa y el mundo, pero el mensaje de la tragedia de la Shoah y la existencia de campos de concentración alemanes persiste. Se trata de encontrar los métodos más adecuados en el momento justo. En los años noventa, se temía que la negación del Holocausto se convirtiera en uno de los mayores peligros para la memoria, por lo que comenzamos a introducir la historia de la Shoah en los programas escolares. Hoy, si bien la negación del genocidio ya no es, al menos en Europa, el principal peligro, lo que es más aterrador es la pasividad de quienes conocen bien esta época. Es por eso que es necesario insertar elementos de esta educación en otras áreas escolares, que se combinan mejor con nuestro sentido de responsabilidad, nuestra sensibilidad y la toma de decisiones. Estoy pensando en varias formas de educación cívica, en lecciones sobre el funcionamiento de los medios y la sociedad… Pero también en religión y ética; en cualquier cosa que pueda ayudar a fortalecer el sentimiento de nuestra propia responsabilidad en nuestros tiempos.
¿Es Internet una herramienta de ayuda, o más bien un obstáculo para la transmisión del mensaje de Auschwitz a los jóvenes?
Internet es una herramienta, pero también un espacio. Una herramienta, porque es la única ruta de acceso a países pobres o distantes, donde una gran parte de la población no puede permitirse, económicamente, hacer el viaje a Auschwitz. Es para estas poblaciones que hemos creado un programa de visita virtual, con comentarios históricos, pero también, por ejemplo, una librería en línea. Entonces, es un espacio en el sentido de que muchos debates, discusiones, han migrado dentro de las redes sociales. Por lo tanto, es posible definir, allí también, la necesidad de presentar nuestro mensaje. La curva de edad de los usuarios de nuestro sitio de Facebook es bastante representativa de toda la comunidad de Internet: el grupo de edad de 25 a 45 años es dominante.
Cada vez más a menudo se habla de una percepción de la realidad específica entre los nacidos en el siglo XX que vivió en un ambiente relativamente estable. ¿Es cierto que para estas personas la historia de Auschwitz y los demás campos es más abstracta que para los jóvenes de hoy?
La autenticidad es la fuerza de este lugar. Quienes siguen los caminos seguidos por las víctimas experimentan una especie de “rito de iniciación”. Aunque este es un concepto peculiar de la sociología de la religión, creo que captura la esencia de una visita a Auschwitz. Esta inmersión profunda y atemporal en el espacio del crimen provoca, para muchos visitantes, una fuerte reflexión, que probablemente desafíe múltiples estereotipos ampliamente presentes que ahoga nuestra vigilancia.
La autenticidad también significa el rechazo de cualquier coloración ideológica. Es muy importante. Además, es esencial mantener la distancia entre el mundo de la política y el mundo del lugar de la memoria. También debe tenerse en cuenta que Auschwitz no es visitado sólo por jóvenes. Es un lugar donde se encuentran todas las generaciones, diversas culturas, tradiciones, idiomas, religiones, cosmovisiones. Creo que el objetivo principal de recordar este recuerdo es despertar la ansiedad de las personas, sacarlas del letargo debido a la ilusión de la seguridad intangible.
¿Cómo lograr un equilibrio entre la presentación de testimonios, hechos, la enseñanza de la historia de los campos y los requisitos del público contemporáneo?
Debemos dialogar. La evolución de las formas de expresión es muy rápida, por lo que debe tener una buena percepción de lo que constituye un capricho y lo que ya se está convirtiendo en la norma. Es suficiente recordar que a finales de la década de los noventa nos preguntamos si los lugares de memoria deberían tener sus sitios web; que hace apenas diez años se alzaron muchas voces contra el uso, considerado indecente, de las viñetas para describir las cámaras de gas; que hace apenas cinco años, reconocidos expertos internacionales consideraban que estos lugares de memoria no deberían tener sus páginas de Facebook. Por lo tanto, la pregunta que surge no es cómo hacer que el mensaje de los sobrevivientes sea más atractivo, sino de qué manera se debe hacer frente a la cultura contemporánea, cuya evolución en las formas de comunicación es tan rápida como impredecible.
En el campo de la educación en Auschwitz y los otros campos de concentración y exterminio, ¿qué iniciativas cree que son las más exitosas y las más relevantes para el público contemporáneo?
Depende del destinatario. No creo que podamos dirigirnos a todos de la misma manera. La misma verdad histórica se puede transmitir, sin ninguna alteración, de una manera adecuada para diferentes destinatarios, al igual que cuando se usan diferentes idiomas. Visitar Auschwitz en su autenticidad sigue siendo el elemento esencial de la educación y marca al visitante de por vida. Dicho esto, este “rito de iniciación” debe desarrollarse leyendo los recuerdos de las víctimas. Es entonces cuando su discurso se registra en el espacio visitado, mientras que se vuelve más legible gracias al discurso.
Estas dos autenticidades -discurso y espacio- deben combinarse en la experiencia del destinatario. Por eso también fue tan importante, desde la década de los noventa, que los últimos sobrevivientes que aún estaban vivos, en varios países, escribieran y publicaran sus recuerdos. Sin embargo, los programas educativos dedicados a grupos específicos se encuentran bajo otro enfoque, ya sea profesional, regional, grupos de edad o grupos de interés. En este caso, es esencial definir claramente la especificidad del grupo y reconocer el potencial para insertar el mensaje de Auschwitz en su vida futura.
Personalmente, ubico entre los programas más importantes las acciones emprendidas durante diez años en Polonia en el mundo penitenciario: centros de detención y prisiones. Si es fácil convencer a los jóvenes estudiantes de secundaria de la necesidad de construir un mundo humano y justo, es aún más necesario llegar con este mensaje de adultos, que un tribunal ha enfrentado a este desafío mediante una sanción, y que la sentencia cumplida volverá a la sociedad. Nos pareció que valía la pena todo el esfuerzo, por lo que en pocos años llegamos a decenas de miles de internos a través de exposiciones, películas, debates y otras formas de acción. Hemos conocido personas extraordinarias, educadores de prisiones, cuya experiencia nos ha permitido preparar nuestros programas de la manera más adecuada.
¿Los testigos han mantenido viva la memoria del Holocausto?
No solo aquellos que pasaron por campos de concentración, sino también testigos del genocidio contemporáneo. La propaganda evoluciona, las ideologías cambian, como las latitudes geográficas y los instrumentos de asesinato, pero la soledad de la víctima sigue siendo la misma. Sin embargo, uno debe estar atento para no caer en perspectivas de comparación, lo que podría conducir a una competencia dolorosa y contraproducente de sufrimiento. Sigue siendo un camino muy difícil. Sin embargo, Auschwitz se ha convertido en un símbolo universal y, por lo tanto, este discurso choca con varios otros dramas. Hemos exhibido nuestras exhibiciones en antiguos campamentos soviéticos, hemos dado conferencias en Ruanda y Ereván, hemos brindado consejos de conservación en Kurdistán y Camboya; todos ellos son lugares de sufrimiento humano inimaginable. Pero es importante no diluir el mensaje de la Shoah y Auschwitz en el sufrimiento universal, para no destruir la fuerza de la autenticidad.
Frente a la historia de Auschwitz, el hombre está tentado a reducir la cuestión al bosquejo de la lucha entre el bien y el mal. Sin embargo, sabemos que la realidad era más compleja y que la diferencia entre el verdugo y la víctima podría ser borrosa: este es un aspecto de la crueldad del campo. ¿Cómo transmitir esto a los jóvenes, o incluso a los niños?
Sobre todo, evite forzar la línea describiendo los comportamientos. En cierto sentido, si decimos que un hombre de las SS, en algún momento, se comportó con honestidad, por ejemplo, facilitando una fuga, entonces nuestro mensaje estará más cerca de la condición humana en general. Crear el mito de víctimas puras e irreprensibles y verdugos absolutamente inhumanos no solo es absurdo, sino también contrario a la experiencia humana. El sistema del campo se construyó de tal manera que favoreciera el mal en todos, tanto en las SS como en el prisionero. Algunos lo estaban haciendo bien en este sistema, otros menos. Aún otros sintieron que no era ni el combate ni la aceptación de las reglas del sistema lo que les permitiría sobrevivir. En nuestros programas educativos, el estudio en profundidad de cada caso y todas las circunstancias deben tener un papel importante. Con, por supuesto, la comprensión del hecho de que no somos capaces de juzgar todo, nosotros que no hemos pasado por este infierno. Porque nuestros estándares y nuestros juicios no son los de allí. Por la fuerza de las circunstancias, la imaginación nos hace, y siempre nos faltará. Al menos eso espero.
Recientemente, pudimos ver en Internet un artículo dedicado a fotos incongruentes que algunos visitantes toman dentro de las paredes del antiguo campo: selfies con un fondo de alambre de púas, payasadas en el ferrocarril, o simplemente tomadas frente al crematorio que son controvertidas. ¿Dónde comienza la indecencia? ¿Es excesiva alguna foto de la visita al campamento? ¿O entonces, en un mundo gobernado por el mensaje visual, una foto, tomada con tacto, no debe ser criticada, sino considerada como un signo de memoria, de respeto por las víctimas?
Este es un ejemplo de la colisión entre la cultura de la expresión, especialmente la de los jóvenes, con este lugar, donde no saben cómo comportarse. En este tipo de situación, las personas se refugian en reacciones emocionales o en roles que supuestamente los protegen. Muchos de ellos se transforman en fotógrafos. Hacen clic bien o mal, porque su cámara o teléfono inteligente les da una cierta distancia de lo que ven. En resumen, es una reacción de defensa. Los selfies son una forma de expresión hoy en día, aunque parece estar fuera de moda. Durante una visita de un grupo de figuras políticas de alto nivel, uno de ellos me preguntó qué estaba planeando hacer para resolver el doloroso problema de los selfies en el campo. Me dije a mí mismo que, en resumen, el drama era que estas políticas no perciben problemas más serios en este lugar. Pero mi respuesta fue indirecta: dije que trataré de resolver este problema cuando las visitas políticas oficiales finalmente tengan lugar en ausencia de fotógrafos oficiales acreditados. Porque también son selfies, a mayor escala.
¿Hay otros ejemplos de mensajes sobre Auschwitz que debemos corregir para restaurar un enfoque correcto de la historia?
Se causó mucho daño durante el período comunista, cuando los agentes de propaganda soviéticos publicaron por primera vez, sin precedentes de estudios apropiados, una estimación del número de víctimas multiplicado por cuatro, y luego trataron de diluir en la expresión “de muchas naciones”, el hecho de que los judíos europeos constituían el 90% de las víctimas de Auschwitz, especialmente desde 1942 y la instalación de las herramientas de exterminio en Birkenau. No habían sido enviados allí, por familias enteras, porque tenían nacionalidad polaca, francesa, griega o húngara, sino sólo porque eran judíos, y porque el Tercer Reich planeaba exterminar a todos los judíos. Esta medida de propaganda hizo posible borrar, en la mente de muchas personas, la diferencia en funciones y objetivos entre los campos de concentración y los campos de exterminio. La conciencia histórica de muchas personas ha sido envenenada, y hasta la fecha algunas han tenido grandes dificultades para aceptar completamente la verdad.
Ha sido director del museo durante casi 13 años. Con esta experiencia, ¿puede decir cuál es la lección de Auschwitz para la humanidad?
Auschwitz demuestra la inmensidad de las capacidades de deshumanización. Esta historia es la de la deshumanización en su culminación extrema. Desde el principio, el mundo entendió que los restos del campo deben permanecer y constituir una advertencia. Sin embargo, para que la advertencia sea efectiva, la educación debe aumentar la conciencia de las personas sobre su propia responsabilidad: la opción de oponerse al mal o la pasividad. Solo entonces la memoria alcanzará su objetivo, en el cambio de ideas, comportamientos, acciones. Este aniversario, además de ser un día de recuerdo del pasado, esperamos que también sirva para comprometernos con el futuro.
