El món s’atura uns instants cada 27 de gener per recordar a les víctimes de l’Holocaust; de la Shoah, en hebreu. Una commemoració per a aquells que van patir l’horror per tal de mantenir viva la memòria i evitar que l’ombra del nazisme torni a ressorgir. Cal educar des de la memòria per tal d’intervenir críticament sobre el present i obrir l’esperança en un futur en el qual Auschwitz no torni a ser possible. Com es relacionen els joves amb el fet més traumàtic de la història contemporània europea? Com podem evitar la banalització de les commemoracions i fer de l’acte de memòria un motor d’acció sobre el present? Amb motiu del 75è aniversari de l’alliberament d’Auschwitz, entrevistem a Piotr Cywinski, director del Museu i Memorial d’Auschwitz-Birkenau, un lloc que no només és història sinó també un missatge i un avís. Auschwitz representa el veritable sofriment humà, la tristesa i la mort.
Per què cal ensenyar l’Holocaust? I quin paper pot tenir l’escola en la memòria de la Shoah?
Les generacions canvien, els supervivents marxen, apareixen nous vectors de contingut, la distància dels fets augmenta en la història d’Europa i el món, però el missatge de la tragèdia de la Shoah i l’existència de camps de concentració alemanys persisteix. Es tracta de trobar els mètodes més adequats en el moment adequat. Els anys noranta, es temia que la negació de l’Holocaust es convertís en un dels majors perills per a la memòria, de manera que vam començar a introduir la història de la Shoah en els programes escolars. Avui, tot i que la negació del genocidi ja no és, almenys a Europa, el principal perill, el que és més aterridor és la passivitat dels que coneixen bé aquesta època. És per això que cal inserir elements d’aquesta educació en altres àrees escolars, que es combinen millor amb el nostre sentit de responsabilitat, la nostra sensibilitat i la presa de decisions. Estic pensant en diverses formes d’educació cívica, en lliçons sobre el funcionament dels mitjans i la societat… però també en religió i ètica; a qualsevol cosa que pugui ajudar a enfortir el sentiment de la nostra pròpia responsabilitat en els nostres temps.
És Internet una eina d’ajuda, o més aviat un obstacle per a la transmissió del missatge d’Auschwitz als joves?
Internet és una eina, però també un espai. Una eina, perquè és l’única ruta d’accés a països pobres o allunyats, on una gran part de la població no es pot permetre, econòmicament, fer el viatge a Auschwitz. És per aquestes poblacions que hem creat un programa de visita virtual, amb comentaris històrics, i una llibreria en línia. Llavors, és un espai en el sentit que molts debats i discussions han migrat a les xarxes socials. Per tant, és possible definir, allà també, la necessitat de presentar el nostre missatge. La corba d’edat dels usuaris del nostre Facebook és prou representativa de tota la comunitat d’Internet: el grup d’edat de 25 a 45 anys és dominant.
Cada vegada més sovint es parla d’una percepció de la realitat específica entre els nascuts al segle XX que van viure en un ambient relativament estable. És cert que per a aquestes persones la història d’Auschwitz i els altres camps és més abstracta que per als joves d’avui?
L’autenticitat és la força d’aquest lloc. Els que segueixen els camins de les víctimes experimenten una mena de “ritu d’iniciació”. Encara que aquest és un concepte peculiar de la sociologia de la religió, crec que captura l’essència d’una visita a Auschwitz. Aquesta immersió profunda i atemporal en l’espai del crim provoca, per a molts visitants, una forta reflexió, que probablement desafia múltiples estereotips àmpliament presents que ofega la nostra vigilància.
L’autenticitat també significa el rebuig de qualsevol coloració ideològica. És molt important. A més, és essencial mantenir la distància entre el món de la política i el món del lloc de la memòria. També s’ha de tenir en compte que Auschwitz no és visitat només per joves. És un lloc on es troben totes les generacions, diverses cultures, tradicions, llengües, religions, cosmovisions. Crec que l’objectiu principal amb aquest record és despertar l’ansietat de les persones, treure-les de la letargia a causa de la il·lusió de la seguretat intangible.
Com s’aconsegueix l’equilibri entre la presentació de testimonis, fets, l’ensenyament de la història dels camps i els requisits del públic visitant?
Dialogant i debatent. L’evolució de les formes d’expressió és molt ràpida, de manera que ha de tenir una bona percepció del que constitueix un capritx i el que ja s’està convertint en la norma. N’hi ha prou de recordar que a finals de la dècada dels noranta ens preguntàvem si els llocs de memòria haurien de tenir web; que fa tot just deu anys es van alçar moltes veus contra l’ús de les historietes per a descriure les cambres de gas; que fa tot just cinc anys, reconeguts experts internacionals consideraven que aquests llocs de memòria no haurien de tenir les seves pàgines de Facebook. Per tant, la pregunta que sorgeix no és com fer que el missatge dels supervivents sigui més atractiu, sinó de quina manera s’ha de fer front a la cultura contemporània, l’evolució de la qual en les formes de comunicació és tan ràpida com impredictible.
En el camp de l’educació, a Auschwitz i els altres camps de concentració i extermini, quines iniciatives creu que són les més reeixides i les més rellevants per al públic?
Depèn del destinatari. No crec que puguem dirigir-nos a tots de la mateixa manera. La mateixa veritat històrica es pot transmetre, sense cap alteració, d’una manera adequada per a diferents destinataris, igual que quan es fan servir diferents idiomes. Visitar Auschwitz en la seva autenticitat segueix sent l’element essencial de l’educació i marca al visitant de per vida. Dit això, aquest “ritu d’iniciació” s’ha de desenvolupar llegint els records de les víctimes. És llavors quan el seu discurs es registra en l’espai visitat, mentre que es torna més llegible gràcies al discurs.
Aquestes dues autenticitats -discurs i espai- han de combinar-se en l’experiència del destinatari. Per això també va ser tan important, des de la dècada dels noranta, que els últims supervivents que encara estaven vius, en diversos països, escrivissin i publiquessin els seus records. No obstant això, els programes educatius dedicats a grups específics es troben sota un altre enfocament, ja sigui professional, regional, grups d’edat o grups d’interès. En aquest cas, és essencial definir clarament l’especificitat del grup i reconèixer el potencial per inserir el missatge d’Auschwitz en la seva vida futura.
Personalment, situo entre els programes més importants les accions empreses durant deu anys a Polònia en el món penitenciari: centres de detenció i presons. Si era fàcil convèncer els joves estudiants de secundària de la necessitat de construir un món humà i just, ens va semblar que valia la pena tot l’esforç, de manera que en pocs anys vam arribar a desenes de milers d’interns a través d’exposicions, pel·lícules, debats i altres formes d’acció. Hem conegut persones extraordinàries, educadors de presons, l’experiència ens ha permès preparar els nostres programes de la manera més adequada.
Els testimonis han mantingut viva la memòria de l’Holocaust?
No només aquells que van passar per camps de concentració, sinó també testimonis d’altres genocidis contemporanis. La propaganda evoluciona, les ideologies canvien, com les latituds geogràfiques i els instruments d’assassinat, però la solitud de la víctima segueix sent la mateixa. No obstant això, un ha d’estar atent per no caure en perspectives de comparació, el que podria conduir a una competència dolorosa i contraproduent de patiment. Segueix sent un camí molt difícil. No obstant això, Auschwitz s’ha convertit en un símbol universal i, per tant, aquest discurs xoca amb altres drames. Hem exhibit les nostres exposicions en antics campaments soviètics, hem donat conferències a Ruanda i Erevan, hem brindat consells de conservació al Kurdistan i Cambodja; tots ells són llocs de sofriment humà inimaginable. Però és important no diluir el missatge de la Shoah i Auschwitz en el sofriment universal, per no destruir la força de l’autenticitat.
Enfront de la història d’Auschwitz, l’home està temptat a reduir la qüestió només en la lluita entre el bé i el mal. No obstant això, sabem que la realitat era més complexa i que la diferència entre el botxí i la víctima podria ser borrosa: aquest és un aspecte de la crueltat del camp. Com transmetre això als joves o, fins i tot, als nens?
Sobretot, cuidant molt la descripció dels comportaments. D’alguna manera, si diem que un home de les SS, en algun moment, es va comportar amb honestedat, per exemple, facilitant una fugida, llavors el nostre missatge estarà més a prop de la condició humana en general. Crear el mite de víctimes pures i botxins absolutament inhumans no només és absurd, sinó també contrari a l’experiència humana. El sistema del camp es va construir de tal manera que afavorís el mal en tots, tant en les SS com al presoner. Alguns van entendre i aplicar molt bé aquest sistema, d’altres no. D’altres van sentir que no era ni el combat ni l’acceptació de les regles del sistema el que els permetria sobreviure. En els nostres programes educatius, l’estudi en profunditat de cada cas i totes les circumstàncies han de tenir un paper important. Amb, per descomptat, la comprensió i el fet que no som capaços de jutjar-ho tot, nosaltres que no hem passat per aquest infern. Perquè els nostres estàndards i els nostres judicis no són els d’allà. Per la força de les circumstàncies, la imaginació ens fa falta, i sempre ens faltarà. Així ho espero.
Recentment, vam poder veure a Internet un article dedicat a fotografies incongruents que alguns visitants es fan dins de les parets de l’antic camp: selfies amb un fons de filferro de pues, pallassades a les vies de tren, o que simplement s’han fet enfront del forn crematori i que són controvertides. On comença la indecència? És excessiva alguna foto de la visita al camp? O llavors, en un món governat pel missatge visual, una foto, presa amb tacte, no ha de ser criticada, sinó considerada com un signe de memòria, de respecte per les víctimes?
Aquest és un exemple de la col·lisió entre la cultura de l’expressió, especialment la dels joves, amb aquest lloc, on no saben com comportar-se. En aquest tipus de situació, les persones es refugien en reaccions emocionals o en rols que suposadament els protegeixen. Molts d’ells es transformen en fotògrafs. Fan clic bé o malament, perquè la seva càmera o telèfon intel·ligent els dóna una certa distància del que veuen. En resum, és una reacció de defensa. Les selfies són una forma d’expressió avui dia. Durant una visita d’un grup de polítics d’alt nivell, un d’ells em va preguntar què pensava fer per resoldre el problema de les selfies al camp. Vaig respondre-li que no considerava que fos un problema seriós. Però la meva resposta va ser indirecta: volia dir que tractaria de resoldre aquest problema quan les visites polítiques oficials finalment tinguessin lloc sense fotògrafs acreditats. Perquè també són selfies, a escala major.
Hi ha altres exemples de missatges sobre Auschwitz que hem de corregir per restaurar un enfocament correcte de la història?
Es va fer molt de mal durant el període comunista, quan els agents de propaganda soviètics van publicar per primera vegada, sense precedents d’estudis apropiats, una estimació del nombre de víctimes multiplicat per quatre; i després van tractar de diluir en l’expressió “de moltes nacions” el fet que els jueus europeus constituïen el 90% de les víctimes d’Auschwitz, especialment des de 1942 i la instal·lació de les eines d’extermini a Birkenau. No havien estat enviats allà, famílies senceres, perquè tenien nacionalitat polonesa, francesa, grega o hongaresa, sinó només perquè eren jueus, i perquè el Tercer Reich planejava exterminar tots els jueus. Aquesta mesura de propaganda va fer possible esborrar, en la ment de moltes persones, la diferència en funcions i objectius entre els camps de concentració i els camps d’extermini. La consciència històrica de moltes persones ha estat enverinada, i fins el dia d’avui algunes han tingut grans dificultats per acceptar completament la veritat.
Ha estat director del museu gairebé tretze anys. Amb aquesta experiència, pot dir quina és la lliçó d’Auschwitz per a la humanitat?
Auschwitz demostra la immensitat de les capacitats de deshumanització. Aquesta història és la de la deshumanització en la seva culminació extrema. Des del principi, el món va entendre que les restes del camp han de romandre i constituir un advertiment. No obstant això, perquè l’advertència sigui efectiva, l’educació ha d’augmentar la consciència de les persones sobre la seva pròpia responsabilitat: l’opció d’oposar-se al mal o la passivitat. Només llavors, la memòria arribarà al seu objectiu, en el canvi d’idees, comportaments, accions. Aquest aniversari, a més de ser un dia de record del passat, esperem que també serveixi de compromís amb el futur.
Catalunya Plural, 2024 
