Amadeo Llados és un coach, culturista i entrepreneur (amb tocs d’autoajuda) espanyol de trenta-un anys, nascut a Tres Cantos (Madrid), però que, no obstant això, viu als Estats Units perquè es lamenta que “a Espanya no sabem emprendre”.Si ets un home, és possible que sàpigues qui és Llados, un tipus que apareix amb la dentadura postissa i seminú per ensenyar els seus músculs i tatuatges en els teus reels d’Instagram, insultant-te perquè ets “pobre”, “mileurista” o “tens panxa”. Si Althusser pogués tornar a analitzar avui els “aparells ideològics”, segurament no parlaria ni de la família, ni de l’escola, ni de l’església, sinó d’aquesta nova classe de curiosos mecanismes que són els shorts o recomanacions de Youtube. Com la ideologia mateixa, els TikToks o reels de Facebook semblen previsibles, inofensius i anodins, triats especialment ara a més segons les teves preferències per un algorisme que es pretén “neutral”; i no obstant això, és on millor es pot entreveure la reproducció del contingut social avui imperant. La ideologia és, justament, aquesta “naturalització” d’una decisió originalment política, i per això quan algú diu que alguna cosa “no és ideològica” és l’operació més ideològica que pugui haver-hi. Representa la ideologia par excellence.
Amadeo Llados és un coach, culturista i entrepreneur (amb tocs d’autoajuda) espanyol de 31 anys, nascut en Tres Cantos (Madrid), però que no obstant això viu als Estats Units perquè es lamenta que “a Espanya no sabem emprendre”. Quan mira el seu rellotge –un Rolex de 100.000 euros– assegura que no veu l’hora, simplement li recorda quan ric és: “sempre són les 100k”. Quan es va comprar el seu primer “Lambo” [un Lamborghini], Llados ens explica que no ho va gaudir, ni tan sols li va donar plaer donar-se una primera volta, sinó que se’n va anar ràpidament a casa seva a fer 100 burpees [un exercici físic semblant a les flexions]. Llados et dona els mateixos consells que la teva mare t’ha recomanat sempre –no sortir de festa, no beure i no drogar-se– només que a ella no se li va passar mai pel cap cobrar-te entre 100 i 3.000 euros per una sessió de coaching en línia. Separant el gra de la palla, la “gran lliçó” de Llados sembla ser l’ensenyament que cal “aixecar-se a les 5 del matí”. Com a l’exèrcit o al sortir d’una depressió amb teràpia conductista, el fer “petites coses” –fer-se el llit al matí, per exemple– ha de generar una disciplina i una confiança en un mateix capaç d’aconseguir tasques majors.
Recentment, El Confidencial va fer una brillant entrevista a Llados, el titular de la qual ja ho diu tot: “Vaig guanyar el meu primer milió sense llegir un sol llibre”. Llados no sembla (voler) adonar-se que potser els seus vídeos no aconsegueixen tantes visites per la profunditat del seu missatge, sinó pel ridícul de la seva neollengua i la fascinació que causa veure algú parlant amb tanta seguretat d’una cosa de la qual en sap tan poc. (Un dels majors problemes que ha de pensar l’esquerra avui dia és per què el Mal resulta tan entretingut: menyspreem profundament a Trump, Bolsonaro o Milei però alhora no podem treure la nostra mirada de la pantalla, completament absorts). Llados tampoc sembla veure la relació entre el fet que sofrís bullying de petit o vigorexia a Austràlia –“em mirava al mirall i mai em veia prou fort, va ser horrible”– i que ara es dediqui a dir a la gent que “tens panxa”. Com sabem gràcies a la psicoanàlisi, la primera repressió de totes és la repressió de la capacitat de relacionar (records aparentment inconnexos, però sens dubte indefectiblement units). El caràcter ofensiu dels vídeos de Llados tampoc presenta major problema des del punt de vista psicoanalític. Un dels canvis més profunds que escomet Freud en passar d’un primer model “topogràfic” de la psyche humana a un de més aviat “estructural” és la inversió de la seva posició respecte de l’agressivitat: mentre que a Tres assajos sobre teoria sexual de 1905 Freud situava el sadisme (fer mal a uns altres) com la disposició principal, fonamental i originària, i el masoquisme (fer-se mal a un mateix) com una interiorització secundària i derivada, a Més enllà del principi de plaer de 1920 reverteix les posicions: el primer és l’auto-odi o el desig de matar-se (masoquisme), i l’agressivitat cap als altres apareix com una projecció exterioritzada per a calmar aquests mateixos instints suïcides. Aquesta és la clau: Llados s’odia profundament a sí mateix, no és feliç fent burpees, no és capaç de gaudir d’una festa tranquil·lament, sent un enorme buit que cap Rolex, Lambo o Penthouse és capaç de satisfer i, per a calmar aquests instints autodestructius que li corroeixen per dins, necessita neurotitzar a la resta.
Aquesta “psicoanàlisi salvatge”, com ho anomenaria Freud, d’un personatge públic no hauria de fer-se sinó fos perquè Llados es presenta a si mateix com un ídol, i és per això important desemmascarar que es tracta d’un ídol fals, que les passions subterrànies que alimenten aquesta aparença de “força” són en realitat passions tristes. No em preocupa tant ell en sí mateix com els milers de nois joves que el segueixen, potencialment criptobros, que poden trobar en Llados un model de conducta a qui regalar gustosament els pocs diners que tenen. En aquest sentit, Llados no representa més que l’última excrescència d’una reacció d’homes neomasclistes com ara Jordan Peterson o Andrew Tate, que s’han colat pel forat obert entre un patriarcat que no acaba de morir, i un feminisme que no acaba de néixer. En aquest clarobscur ha aparegut el monstre del ressentiment, agreujat per les crítiques del feminisme a la posició de domini masculina, però sense un imaginari alternatiu al cap diferent encara del de James Bond o Clint Eastwood que el substitueixi. Això no és culpa del “feminisme”, així, en general, sinó de la divisió del treball que li correspondria als homes que es diuen a si mateixos “feministes” en aquesta lluita. Els homes que avui dia encara s’identifiquin amb les demandes del feminisme, no haurien de congratular-se en una posició d’“aliat” autocomplaent, ni “desconstruir-se” com uns ous trencats (quelcom que ha passat a distar molt del que Derrida pretenia quan va inventar aquest concepte), sinó fer la part de feina que els hi toca: donar la batalla dels valors proposant un imaginari (no una idea) alternatiu de masculinitat, que sigui més atractiu, “fort” i desitjable que el de Llados, però de signe oposat.
A l’entrevista (on n’hi ha per llogar-hi cadires) Alfredo Pascual li pregunta “d’on procedeix la seva filosofia”. Curiosament, Llados contesta: “de Marc Aureli. Visc com un emperador romà en temps actuals” –sorprenent resposta per a algú que en el titular presumeix de no haver llegit mai “un sol llibre”, o que menysprea profundament l’educació i la universitat com a parts del “sistema” al qual es refereix com a “Matrix”. En un altre vídeo presumeix de que regalaria gustosament una gran part dels seus diners per “un sol sopar amb Marc Aureli”. Quan llavors l’espavilat entrevistador li repregunta que “res del que diu figura en els textos de Marc Aureli”, Llados recula i confessa: “és un referent, però el meu coach personal és Wes Watson, d’ell ho he après gairebé tot”. I aquí es troba el cor de l’assumpte: en aquesta apropiació ambivalent, hipòcrita, interessada i esbiaixada de l’estoïcisme romà. Efectivament, el discurs nihilista actiu (El Club de la lluita) o passiu (Trainspotting) dels 90 sembla haver donat pas a un moment estoic.
Per què els homes pensen en l’Imperi romà, i no en el que es va perdre a Grècia?
Recentment es va convertir en trending topic, mig en broma mig en serio, el sorprenent descobriment d’una jove TikToker: –“noies, no sou conscients de la freqüència amb què els homes pensen en l’Imperi Romà. Pregunteu al vostre marit, parella, pare o germà: us sorprendreu!”. Això m’ha recordat molt a quan jo, alguna vegada, he fet classes de “Història de l’ètica” en una universitat americana a estudiants estatunidencs i, en arribar a l’estoïcisme, els hi he preguntat si notaven alguna similitud entre l’Imperi romà i el seu país actualment. Totes em responien que sí, que aquesta filosofia els resultava més intuïtiva i encaixava millor amb el seu mode de pensar que d’altres similars de la mateixa època –com ara el cinisme, l’epicureisme o l’escepticisme– però no sabien ben bé dir per què, i les respostes diferien. Un estudiant va proposar que la similitud residia en la “llibertat” (sic! en una societat d’esclaus com Roma!), una altra, més espavilada, va respondre que potser tots dos països travessaven igualment un moment de “decadència”. Alguna cosa d’això hi ha, sens dubte, però a ningú mai se li havia ocorregut pensar que l’analogia amb Roma es deu al fet que, com els Estats Units, es tracta d’un Imperi. I què és un Imperi? Fonamentalment, una organització militar. El concepte cim de l’ètica grega, amb Plató i Aristòtil, és el de “virtut” (arete), un concepte en el qual es troba reconciliat “actuar bé” i “que et vagi bé” –no com nosaltres, “moderns”, que els hem dissociat. La preeminència de la “virtut” a Grècia –un país d’altra banda no absent d’imperialisme, guerres i esclavisme– es deu sense lloc a dubte al fet que els grecs en gran manera actuaven a la plaça pública (àgora) de petites ciutats-estat saturades d’una certa “eticitat”. No obstant això, amb la caiguda d’aquesta “eticitat” compartida, i el progressiu imperialisme i militarització que aporten els romans, un nou concepte comença a sortir a la llum, que acabarà per reemplaçar i substituir definitivament a l’antiga “virtut”: el deure. Per això Ciceró escriu, en els últims dies de la República, Sobre els deures (De Officiis), un dels millors llibres de filosofia mai escrits, en la meva opinió, i que molt poc té a veure amb Llados. Però tampoc absolutament res.
En el que segueix parlaré de l’ “estoïcisme”, però no de l’estoïcisme real, fàctic històricament, sinó més aviat de la “posició estoica” tal com l’entén Hegel en el quart capítol de la Fenomenologia de l’esperit, en un apartat que es titula, precisament, “Escepticisme i estoïcisme”. En realitat, es pot llegir un article meu anterior sobre la conspiranoia antivacunes, conjuntament amb aquest sobre el coaching d’autoajuda, com un humil intent d’actualitzar la seva anàlisi sobre aquestes dues “posicions subjectives” ascetes, negadores de la vida i del món –l’escepticisme i l’estoïcisme– que representen encara avui les dues ànimes de la Modernitat que ens costa deixar enrere. Òbviament, qualsevol estudiós seriós i rigorós de l’estoïcisme es posaria vermell i s’horroritzaria al veure el nom de Llados comparat amb els “grans pensadors” estoics de la talla de Zenó de Citi, Epictet, Ciceró, Sèneca o Marc Aureli. No obstant això, tampoc vull caure en la bandera, que és predicament avui dia, de dir que “m’interessa” (sic) Llados únicament “com a símptoma”, i altres eufemismes que utilitzen intel·lectuals classistes per a deshumanitzar el fet que estan discutint amb el pensament genuí d’una altra persona –per molt maldestra, simplista i ignorant de moltes coses que pugui ser. No: si ens creiem de debò la frase de Gramsci de que “tots som filòsofs” (i jo me la crec ferventment), agafarem per un moment a Llados com un filòsof en general, en el sentit de que té una “cosmovisió” més o menys sofisticada, i que aquesta és “estoica” en particular, introduint una nova reformulació amb el gimnàs i del cos –una aportació que hagués estat totalment inacceptable per a l’estoïcisme antic. Un estaria temptat aquí de fer el mateix argument que Hegel va fer una vegada sobre l’escepticisme: per a Hegel, l’escepticisme antic és “superior” al modern perquè algú com Sext Empíric, per exemple, dubtava realment de tot (de la seva pròpia existència i la dels altres, del món quan tancava els ulls, dels sentits, la realitat, etc.), mentre que a Descartes hi ha una cosa de la qual no dubta, ni pot dubtar, a saber: el jo, l’ego, la “consciència”, aquesta “cosa pensant”. Anàlogament, un estoic modern com Llados, intenta amb totes les seves forces no dependre de res més enllà de la seva pròpia consciència, ser absolutament independent, i no obstant això sí que hi ha una cosa de la qual depèn absolutament: la disciplina (militar) d’aixecar-se a les 5 del matí, fer 100 burpees al dia, anar al gimnàs, en una paraula: el seu cos. No hi ha cap problema a prendre en consideració formes caigudes de la filosofia, formes sedimentades d’un pensament que fa ja molt que s’ha allunyat de la font original d’on extreia la seva força: així com podem cridar a un creient “cristià” perquè és la seva manera d’estar en el món encara que no s’hagi llegit sencera la Bíblia, o a un activista “marxista” perquè és el seu mode de lluita encara que no s’hagi acabat El capital, podem considerar a Llados, ni que sigui per un moment, un estoic (caigut).
Entrant en matèria, dèiem que el deure estoic es fa completament incomprensible sense la interiorització d’una època imperial i militar (com la romana o la nostra). No obstant això, quin és el problema de relacionar-se cap a un mateix èticament des del deure? Hegel ens ofereix un primer pas sense el qual seria impossible plantejar una resposta a aquesta pregunta: a la consciència, “aquests dos moments –el de si mateixa com a objecte autònom, i el d’aquest objecte com una consciència, i per tant, com la seva pròpia essència– cauen i es dissocien” (Hegel, Fenomenología del espíritu, Abada, 2018, p. 273). Traducció: per a Hegel, l’estoïcisme representa el primer moment en què la consciència es dissocia –entre la llibertat com una abstracció pura i buida, d’una banda, i el seu contingut necessari en el món i en la vida, per l’altre. Prenguem com a exemple la formulació més bàsica i fonamental de qualsevol deure o llei moral: “No mataràs”. En aquesta simple formulació ja està implícita la divisió subjecte-objecte, perquè jo et dic a tu que no has de matar –la qual cosa pressuposa que l’altre potser sí que desitja matar. El deure no és més, per tant, que la internalització cap a un mateix de l’ “obediència cega d’ordres” de l’exèrcit imperial, només que en comptes de que una persona externa em digui el que haig de fer, escindeixo la meva pròpia consciència entre un general i un soldat: el general ordena, i el soldat obeeix –i al soldat potser no li ve de gust aixecar-se a les 5 del matí o fer 100 burpees, però s’ha de reprimir i sacrificar enfront del seu “superior”. A un grec no se li hauria ocorregut mai que un no desitgi, al seu torn, complir amb el seu propi deure –d’aquí el valor atribuït a la “virtut”. En part això succeeix perquè, si quan un compleix el seu deure i va a la guerra, per posar un exemple, rebrà premis i honors, un també desitja anar a la guerra, perquè en aquesta societat és el mateix “actuar bé” i “que et vagi bé”. No obstant això, els romans que viuen, com nosaltres avui dia, en un Imperi amb un munt de cultures i interessos diferents, units tan sols pel Dret formal buit, comencen a notar que al qual actua correctament no sempre li va de la millor manera (i viceversa), i per tant es torna imperatiu assegurar que compleixis el teu deure encara que no ho desitgis. Per això l’estoïcisme pren la forma, en el pla de l’ètica, d’una repressió sacrificial constant –com Llados que t’obliga a aixecar-te a les 5 del matí, fer 100 burpees, i no sortir de festa o beure. O, tal com diu Hegel sobre la consciència estoica, “el mateix asseguda en el tron que lligada amb cadenes, qualsevol que sigui la dependència de la seva existència singular, és lliure, i conserva per a si l’apatia que es retira contínuament del moviment de l’existència, tant de l’obrar com del patir, i es recull en l’essencialitat simple del pensament” (ibíd. p. 274) –o, en el cas de Llados, del cos i del gimnàs. Hegel també pot escriure bellament quan vol.
Parlant del tron i les cadenes, quin és un dels fets més sorprenents, interessants i aparentment enigmàtics de l’estoïcisme? Que, almenys a Roma, es tracta de la filosofia dels esclaus alhora que la dels senyors. A primera vista, un esperaria que l’estoïcisme representés la filosofia dels esclaus que, al no poder alliberar-se de les seves cadenes, es refugien en el pensament pur, buit, on com a mínim són lliures en el pla de la consciència, i on és veritat que no depenen de res, ja que la seva realitat (l’esclavitud) és massa “gran i terrible” encara com per a poder ser canviada en aquest moment històric concret. No en va es diu que Epictet creia que el dolor no existia, i que el seu amo, per a demostrar-li que s’equivocava, li va torturar la cama fins que la va trencar. Aguantant el dolor amb la “indiferència” (apatheia) i “impertorbabilitat” (ataraxia) característiques dels estoics, li va replicar: “veus? Ja et vaig dir que me la trencaries, i ara tens un esclau coix”. En la mesura en què “el treball assalariat és l’esclavitud moderna” (Marx dixit) aquesta apatia pot representar un ideal encara avui en un món que es presenta com una constant “guerra de tots contra tots”, convertint a l’estoïcisme en el candidat idoni per a suportar-lo –com en el cas de Llados amb el gimnàs i el seu cos.
No obstant això, el curiós és que l’estoïcisme també representava a Roma, simultàniament, la filosofia d’un patrici com Ciceró, de l’emperador Marc Aureli, o de Sèneca, el conseller de Neró. Tot i així, això no ha de sorprendre’ns, perquè tots aquests senyors s’entenien a si mateixos com a esclaus, d’alguna manera, dels designis d’una Fortuna o Naturalesa que estaven més enllà del seu control. Quan Marc Aureli ha de decidir si entra en guerra amb Partia o Germania, no es pregunta si ell, individualment, està d’acord amb el bel·licisme alhora d’aconseguir fins polítics (tema sobre el qual potser té les seves reserves en el pla de la consciència), sinó quin és el seu deure tenint en compte la posició estructural que ocupa com a emperador d’un Imperi que li depassa, i en molt. En aquest sentit, tampoc ha de sorprendre’ns que les Meditacions de Marc Aureli, al costat de L’art de la guerra de Sun-Tzu i El Príncep de Maquiavel, siguin els llibres més llegits entre els brokers de Wall Street –encara que a tots aquests autors els donaria un atac al cor si aixequessin el cap de la tomba. La raó és que, encara que per a nosaltres, “pobres”, “mileuristes” i “panxestoves”, ells se’ns apareguin com a senyors, per part seva, ells s’entenen a si mateixos com a esclaus de les fluctuacions i expectatives d’un “Mercat” –el substitut modern de la Fortuna– que, en tant que objectivat, externalitzat i alienat, es troba de fet més enllà del seu control. Només els queda adaptar-se indiferentment, reprimint les emocions, i oferint nous sacrificis a aquest Déu voraç i venjatiu que mai en té suficient al qual anomenem “Capital”. El dictum estoic “accepta tot allò que no puguis canviar” només té sentit i encaixa perfectament en una societat que veu passivament les dades de la Borsa (Fortuna) en el terç inferior de les notícies de la televisió, a l’igual que les prediccions meteorològiques (Naturalesa), oblidant així que la riquesa a la qual anomenem “Mercat” és creació nostra i hauria d’estar sota el control de tota la societat sencera.
Per tot això Hegel pot rematar dient que l’estoïcisme “només podia entrar en escena en l’època en què el temor i la servitud eren universals” (ibíd. p. 275). A un grec lliure no se li passa pel cap un sol instant que no pugui actuar per a canviar les coses: simplement va a la plaça pública, diu la seva i la seva veu és escoltada. No obstant això, en una època imperial militaritzada (com la romana o la nostra), el poder està massa lluny, és massa “gran i terrible”, és massa impersonal i difús com perquè jo pugui transformar-lo individualment. Qui soc jo, pobre de mi, per a canviar el que està passant a Ucraïna o en Palestina? Només em queda suportar-ho. En canvi, què és l’única cosa que puc controlar? Refugiar-me en la vida privada, el pensament pur o el gimnàs. En aquest precís instant ens adonem de la reformulació que aporta el pseudo-estoïcisme modern caigut d’algú com Llados respecte al clàssic romà: l’estructura formal de la retirada del món és la mateixa, l’única cosa que canvia és allò que es retira. Si Ciceró, Sèneca o Marc Aureli es retiraven en el pensament pur buit, Llados no té aquesta opció i ho fa amb el cos. Que a Llados li manqui l’opció més antiga no es deu (només) a la seva estupidesa i ignorància individuals (que també), sinó a una raó col·lectiva que ens concerneix a tots. Com relata Lipovetsky a L’era del buit, la “mort de Déu” i la caiguda del cristianisme han aconseguit esfondrar el primer dels dos pols de l’oposició ànima/cos. Desapareguda l’ “ànima” com un lloc de refugi: avui el cos ho és tot, i el gimnàs es converteix en el nou temple on rendir ofrenes repetitivament cada dia. No puc controlar si hi haurà una pandèmia avui, no puc controlar si hi haurà una guerra demà, no puc controlar si hi haurà inflació en el futur; el que sí que puc controlar és aixecar-me a les 5 del matí i fer 100 burpees. La paraula “control” és la clau aquí i forma part d’una problemàtica que ja es pot trobar en Plató quan diu que abans de conquerir als altres, “el primer és conquerir-se a un mateix”. Noti’s el llenguatge militar, per a parlar d’un mateix i dels altres, basat en el poder, el domini i la conquesta –que dona compte de l’interiorització de l’imperialisme del qual parlàvem abans. Volem dominar a la naturalesa, el món i als altres perquè els hi tenim por, i això ens condueix primer de tot a dominar a la naturalesa (el cos) i a l’altre (l’inconscient) que estan dins de nosaltres mateixos. Així, per exemple, com diu Eudald Espluga en l’útil i necessari No siguis tu mateix (Destino, 2022, pàg. 208-9):
“Es tracta d’una felicitat voluntarista perquè no depèn de les condicions materials dels individus, així com tampoc del seu estat d’ànim. Retorçant la idea estoica que per a ser felices hem de preocupar-nos només de les coses que depenen de nosaltres, l’ètica de l’autoajuda afirma que tot depèn de nosaltres, i converteix el planeta sencer en una expressió de la nostra voluntat. Mark Fisher es refereix a aquests discursos sobre la felicitat com a ‘voluntarisme màgic’, en tant que porten la ideologia individualista i privatitzadora de la lliure elecció a un nivell còsmic: tot el que ens passa, per a bé o per a mal, és resultat dels nostres pensaments, desitjos i accions, independentment de qualsevol consideració material externa a nosaltres mateixos”.
El llibre d’Espluga sobre el discurs d’autoajuda, així com el de Juan Evaristo Valls Boix – Metafísica de la pereza– sobre el treball, o el de Jorge Moruno –No tengo tiempo– sobre el temps, estan desenvolupant un gènere propi que descriu a la perfecció el que nosaltres hem anomenat aquí sota el títol d’una “posició estoica moderna caiguda”. No obstant això, en un dels moments més brillants de tota la seva obra, Hegel assenyala que l’estoïcisme acaba col·lapsant i entrant en fallida per cap altra raó que l’avorriment. Faig 100 burpees, val, d’acord, i llavors què? Com em resol aixecar-me a les 5 del matí el fet inevitable que em moriré tard o d’hora?
Passar a l’Acte
Què fer, llavors? El món de Llados és efectivament avorrit perquè, al reprimir les seves emocions, el plaer i la felicitat, i negar la naturalesa, el món i els altres darrere d’una disciplina militar sacrificial del deure sobre el seu propi cos, i a la recerca d’una independència absoluta que és absolutament impossible, es queda sense res amb el que jugar. I aquest és precisament el moment en què l’estoïcisme de Llados es torna completament fals i es converteix en el seu contrari, l’opulència: rellotges cars, cotxes, avions, vaixells, cases… etc. –justament la màxima servitud de la qual els veritables estoics pretenien emancipar-se. Com sortir d’aquest atzucac on ens ha ficat aquest pseudo-estoic fals i caigut que representa Llados? Molt fàcil: reintroduint tot el que ha negat. Bàsicament, la “posició estoica” necessita negar una sola cosa: l’acte. En la seva fugida del món cap al pensar pur i buit (o cap al gimnàs), l’estoic renúncia a actuar en el món. Atenció: “actuar” aquí no vol dir fer qualsevol cosa, no és aixecar una pesa o llegir un llibre. Tampoc vol dir el constant córrer d’aquí cap allà, traspaperant tots els papers, en el qual s’assemblen tan l’ “activista” com l’ “intel·lectual” (sic) d’avui. Gran part de les “accions” que fem al llarg del dia tots els dies no són “Actes” en el sentit de Lacan o Zizek (si se’m permet per una vegada utilitzar la majúscula), sinó indecisions inautèntiques més o menys inconscients que seguim a base d’inèrcia i repetició. En aquest sentit, si agafem el 15M o l’1O, per exemple, com a models de “grans esdeveniments” –que, a diferència de l’estoic, a més, són col·lectius– podem definir l’ “Acte” com allò que crea retroactivament les seves pròpies condicions de possibilitat.
Ara bé, si allò que no pot fer l’estoic de cap de les maneres és actuar en el món, sobre què ha de versar aquest Acte per a no caure en la fugida del món i el refugi en el gimnàs d’aquest pseudo-estoic fals i caigut que és Llados? Si ens posem una mica badiouans ni que sigui per un moment, podem dir que hi ha quatre grans “veritats” o “esdeveniments” en el món: la ciència, l’amor, l’art i la política. Una veritat científica, per exemple, no és del tipus que un pugui simplement saber-la privadament a casa seva; una vegada és descoberta i succeeix el moment d’ “Eureka!”, necessita ser proclamada als quatre vents, només és veritat en tant que compartida. De manera anàloga, l’amor representa la més absoluta dependència amb un altre (als seus estats d’ànim, les seves necessitats, la seva felicitat, el seu reconeixement, etc.), si l’estoïcisme representa justament l’intent per aconseguir la més absoluta independència. On està l’amor en el discurs de Llados? Aquí es pot veure que el que caracteritza a estoics com Llados o anarcocapitalistes com Milei és fonamentalment la seva incapacitat d’estimar. Què és el que li falta a tot aquest discurs sobre el deure, el sacrifici, la repressió, l’esforç, el treball, la independència, la indiferència, la impertorbabilitat i l’apatia? Allò que no veu (i no pot veure) és justament l’amor, perquè l’amor és la màxima pertorbabilitat, és acceptar que a un el desfacin. A més, l’amor cancel·la i supera el deure perquè esborra l’oposició entre subjecte i objecte, desig i obligació. En anglès es diu que “one falls in love” [un cau en l’amor], mostrant així que en la dependència a un(s) altre(s) que representa l’amor, s’expressa la dependència amb al món. Així, finalment: la política. En aquest precís instant podem extreure una lliçó de tot el que s’ha dit: si l’anàlisi és correcta, i avui proliferen formes modernes caigudes de l’estoïcisme com el coaching, l’autoajuda, etc. perquè vivim en una època imperial, això vol dir que per a subvertir-la no és tan important proposar “bones mesures”, reformistes o revolucionàries, sinó mostrar el valor de la participació ciutadana, que actuar importa i pot canviar les coses, i que la veu de la gent serà escoltada. La caiguda de Podemos i de l’independentisme, que van semblar en un determinat moment haver quadrat el cercle al combinar lideratges populistes amb l’horitzontalitat ciutadana, ha conduït a una decepció generalitzada sobre l’actuació en general. No obstant això, actuar (en el món) és l’única cosa que té valor, veritat i força. Hem de canviar la nostra visió sobre la “força”, proposant un imaginari alternatiu més atractiu i desitjable que el de Llados. Forts no són els bíceps de Llados, la musculatura dels quals porta la marca de la fugida (a actuar) en el món i a refugiar-se en el gimnàs; fort és l’activista que s’aixeca a les 5 del matí, no fruit de l’autotortura, sinó per un Altre, per a parar un desnonament. Perquè, tal com es canta a la policia en aquests esdeveniments: “vosaltres ho feu per diners; nosaltres, per amor” (al món).
Catalunya Plural, 2024 
