Este mes de diciembre el Instituto de las Desigualdades cumple 22 años. Anna Rius, formada en Óptica, doctora en Biomedicina y con un máster en Salud Pública, es actualmente la directora y también es cofundadora de la entidad, nacida en el seno de la universidad –en el actual Centro Universitario de la Visión-UPC– con un pie en el ámbito de la investigación pero ampliando la perspectiva hacia la incidencia social en el país y también hacia proyectos de cooperación internacional.
Rius (1972) comenzó su activismo solidario con las Brigadas de Ayuda Obrera en Bosnia, durante la guerra en los Balcanes. De allí surgió la experiencia que hizo nacer Ópticos por Bosnia, entidad que se convertiría posteriormente en Ópticos por el mundo, todo relacionado con el Observatorio de la Salud Visual para identificarse finalmente como Instituto de las Desigualdades. Por el camino, Anna fue concejala en el Ayuntamiento de Terrassa, elegida en las listas de Terrassa en Comú (2015-19).
¿Cómo es la combinación de la investigación científica con la incidencia social?
Tomamos objetos de investigación que surgen de las preocupaciones sociales, de los movimientos con los que trabajamos, e intentamos, a partir del estudio y de los datos, elaborar propuestas que puedan servir para movilizar hacia cambios estructurales y para influir en que se hagan o se cambien normas y leyes en el ámbito local, catalán o más allá, depende de las competencias de cada administración.
¿Podrías explicar algún ejemplo?
Por ejemplo, compartimos la preocupación de muchas entidades y personas ante el crecimiento de la extrema derecha y, a partir de aquí, investigamos y producimos información, datos y elementos que ayuden a concienciar sobre lo que está pasando, intentando que haya el máximo de organizaciones. También hemos hecho jornadas en el mundo laboral, con los cinco sindicatos mayoritarios de Cataluña. Hemos concretado veinte líneas de actuación para los próximos años, una de las cuales es la lucha contra la extrema derecha y la lucha contra el racismo en el mundo laboral. También realizamos otro proceso con la UAB, la Universidad de Barcelona y abogados de los movimientos sociales; y sobre esta base se produjeron una serie de propuestas en positivo para que se incrementara el número de personas racializadas que trabajaban en las administraciones públicas.
¿Tenéis también proyectos internacionales…?
Sí, estamos trabajando sobre todo en Senegal. Es especialmente importante el proyecto de apoyo a una red de casas de acogida de mujeres supervivientes de violencias de género. Y también otro de feminización de políticas locales que cuenta con la participación de más de 120 mujeres electas. Impulsamos aún otro para promover lo que llamamos gobernanza migratoria, donde mujeres retornadas de la migración defienden sus derechos políticos durante el trayecto y la vuelta.
Y todo esto que estamos ayudando a generar se orienta a cambiar estructuras; es claro, conjuntamente con las redes organizadas, a las cuales ayudamos, así como a organizar de nuevas dando apoyo. En Senegal colaboramos con una docena de entidades de 10 regiones del país. Allí están, por ejemplo, los llamados foros anuales contra la violencia de género, que cuentan con participación de cientos de mujeres (son posiblemente los encuentros más importantes de este tipo que se hacen en el país), y están conectados con la ya citada red de casas de acogida y protección de mujeres víctimas de esta violencia.
¿No hay en esta ayuda una visión paternalista o maternalista?
Siempre tenemos presente el hecho de no caer en la perspectiva del extranjero o del colonizador. Creemos que hay una solidaridad internacional necesaria que se debe hacer. Aquí, por ejemplo, se trata siempre de iniciativas surgidas de la misma sociedad senegalesa, de los grupos de mujeres senegalesas, es un trabajo de colaboración. Por ejemplo, nosotros formamos parte del Foro contra las Violencias de Género que se hace en Cataluña, y los ponemos en contacto, se comparten las experiencias y hay como una capacidad de diálogo, conocimiento y compartir propuestas, de innovar de manera conjunta.
Además de Senegal, ¿con qué países colaboráis?
Con Túnez y Gaza, aunque ahora mismo no se puede entrar en este último. De hecho, está parado el proyecto para reconstruir una desalinizadora, porque el agua es una cuestión central allí. También teníamos proyectos contra la violencia de género en Cisjordania. El vínculo con Palestina es muy importante para nosotros. De hecho, el vicepresidente del Instituto de las Desigualdades es un compañero palestino-catalán, Medhat Thabet Abomailek, que ha trabajado en diferentes campos de la salud. Cabe decir que por el problema del agua hemos colaborado en algunos proyectos con Ingenieros sin Fronteras. Además, como en Terrassa el movimiento por la municipalización del agua ha sido un hito muy importante e histórico de los movimientos sociales y de la política, hemos ido haciendo una especie de socialización de estas experiencias, visiones, reivindicaciones y movimientos, por decirlo de alguna manera.
En Túnez también colaboráis con organizaciones?
Sí, ya hace muchos años que trabajamos con la asociación Terre pour tous, que es una organización de familias de personas desaparecidas en el Mediterráneo. Vinieron a Terrassa en el marco de una gira para denunciar las desapariciones de sus familiares y la falta de información y transparencia por parte de los gobiernos. Muchas no saben dónde están sus familiares, incluso cuando hay pruebas de que llegaron a Italia, y después han desaparecido. Ellos quieren saber la verdad.
El problema de las personas desaparecidas o muertas tiene consecuencias más allá del duelo, al parecer…
¡Claro! Porque normalmente quien se marcha es la persona que está en edad de trabajar y muchas veces es quien, de alguna manera, debía sustentar económicamente a la familia. Entonces no solo se quedan con el duelo por la pérdida, sino que también quedan en una situación mucho más precaria en términos económicos. Por eso el proyecto tiene, en primer lugar, una parte de denuncia de las relaciones neocolonialistas detrás de las cuales proliferan las migraciones y, en segundo, otra parte de proyectos de economía social y solidaria para animar e impulsar la creación de negocios y empresas, pequeñas iniciativas de comercio y producción, la mayoría en manos de mujeres al frente de las familias. Colaboramos básicamente con mujeres que están en sindicatos y también con la Liga Tunecina por los Derechos Humanos, que es nuestra contraparte allí; esta es una asociación que tiene el Nobel, ahora desafortunadamente tan desacreditado.
Por otra parte, ¿colaboráis también con mujeres migradas aquí en España?
Tenemos un proyecto con jornaleras en Lleida, donde hay muchas mujeres trabajando en el campo, quizá más de la mitad de la mano de obra total. Tenemos un proyecto que se llama Desconstrucción de blanquitudes, y una de las actividades es con la organización de jornaleras, algunas están en sindicatos. Hubo un encuentro en el que se reunieron jornaleras que trabajan en Lleida, Huelva, Jaén y Murcia, también en Italia y Líbano. La mayoría son del Marruecos y de Siria. Se hizo un documental y una exposición sobre estas jornaleras que está recorriendo Cataluña.
¿El proyecto «Desconstrucción de blanquitudes» también es de «desconstrucción del machismo»?
Sí, claro. Todos nuestros proyectos tienen una mirada feminista. Porque además, con la mirada feminista hay toda una crítica a ese pensamiento colonizador y patriarcal que aún está vivo.
Algunas pensadoras del llamado Sur Global critican lo que llaman feminismo de las mujeres blancas o de los países colonizadores.
Nosotros nos planteamos diez mil veces al día lo que hacemos y cómo lo estamos haciendo. Es algo que nos preocupa. Obviamente, como organización que surge del llamado Norte, parte de unos fondos que son de los gobiernos del Norte, que ejercen primero una colonización y después un racismo institucional. Queremos decir que somos conscientes, que aquí nadie es indiferente a todo esto, y en este sentido hacemos mucho trabajo sobre temas descoloniales, antirracistas, contra la islamofobia.
Paralelamente, los proyectos que hacemos son con todo un universo de organizaciones: actualmente 30 colaboradoras. Son procesos complejos, con muchas entidades, y buscando siempre consensos, con muchas estrategias diferentes para llegar a acuerdos de trabajo conjunto. Siempre con la voluntad política de sobrerrepresentar los colectivos racializados, las disidencias sexuales… Esta mirada la aplicamos de manera estratégica siempre.
Aun así, dices que más de una vez os habéis equivocado…
Mira, por ejemplo, todos los temas de gestión económica, los requisitos que imponemos para hacer los proyectos son requisitos que no siempre ayudan al desarrollo. Después, una cosa que nos cuesta mucho es la gestión del tiempo. Por ejemplo, decimos a todas estas trabajadoras que trabajan en nuestros proyectos en las regiones que deben fichar, pero hay tantas situaciones en las que es difícil o imposible hacerlo y, por otro lado, esto de medir el tiempo puede ser un concepto muy diferente según las culturas y el contexto social y económico.
En los últimos años se han producido cambios en países de África, también en Senegal, que recuperan, al menos, un discurso contra el colonialismo. ¿Afectan estos cambios a vuestro trabajo o acciones?
Son diferentes países y diferentes procesos, por eso no se puede generalizar demasiado. De todas maneras, parece que sí hay un reafirmarse contra el colonialismo, hecho que consideramos un cambio positivo. Creemos que, ahora, uno de los retos principales, según nuestra visión, es reafirmarse como movimiento de mujeres y reconstruir su identidad como movimientos de mujeres. Porque dentro hay muchas mujeres muy potentes, muy activistas, que saben muy bien quiénes son y qué quieren. Es el reto de construirse una identidad anticolonial como sociedad, pero también como mujeres.
De entrada, en el gobierno de Senegal, por ejemplo, hay menos representación de las mujeres. Creemos, sin embargo, que hay capacidad y potencial para avanzar y que ya se está compensando. Las mujeres han dicho no. Por ejemplo, en la sesión del foro de este año 2025 se debatió mucho sobre una expresión muy popular en Senegal que dice: «Muñ Ba Kañ» (algo así como ‘hay que aguantar’). Y el debate era: pero aguantar hasta cuándo y hasta dónde? Porque este ‘aguantar’ suena más bien a soportar, aunque podría ser también resistir. Aquí está todo el debate y equilibrio entre tradición y cambio, siempre vivo.
